寧瑪派佛學院經論：《入菩薩行論釋 - 第六品 安忍》

【 ༄༅།།སྙིང་མ་འཇམ་དབྱངས། བཀའ་མ་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་སྒྱུར། སྤྲིན་སྤུང་དཔེ་དེབ་ཚོགས་པ།། 寧瑪文殊 - 雲端藏經閣 Amazon Drive 】新增檔案：( 敬請廣為分享傳閱 )

寧瑪派佛學院系列：མདོ་འོག་མ་ལོ་རིམ་དང་པོ། 下部顯宗一年級 གཞན་ཕན་སྣང་བ། 賢遍囊瓦 - ༄༅།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆན་འགྲེལ་བཞུགས་སོ།། -06《 入菩薩行論釋 》第六品 安忍

摘錄內文：

སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས།། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ།།

དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ།། ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པ་འོ།།

然應傲視一切苦，嗔等怨敵終降伏，

是為勇士稱勝者，然則餘唯弑屍者。

སེམས་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་ལ་གཡུལ་ངོའི་སར་བདག་གི་ཁྲག་མཐོང་ན། སྙིང་ལ་དཔའ་བརྟན་ལྷག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡར་མ་ལ་ལ་གཞན་གྱི་ཁྲག་མཐོང་ན། དེས་ཀྱང་བོག་ཅིང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པས། སྔ་མ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངང་བརྟན་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་སྡར་མའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མི་ཚུགས་པར་བྱོས་ཤིག མཁས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ནི། སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དང་བ་འཁྲུགས་པས་རྙོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་འགྱེད་ལ། གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ན་གནོད་པ་མང་ངོ༌།།སྐབས་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། དེ་དག་ནི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ། དཔའ་བོ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རོ་ལ་གསོད་པའོ།།

心堅毅者，煩惱不能損害，勇士於戰場上，見己之血，反更驍勇，且有懦夫，見他之血，亦有驚恐昏厥，前者串習心性堅固，後者串習懦夫之態。是故應傲視一切損害，若行持菩薩行，諸苦不能對我侵損。智者無論遭何痛苦，仍應內心清明，不被憤怒擾亂。與諸煩惱敵兩軍對陣，在戰爭之時，有諸多損害。彼時藐視一切痛苦，摧毀嗔恚等一切煩惱怨敵，堪稱獲捷之勇士，其餘勇士，如同弑屍般（制伏煩惱仇敵的這些人才堪稱為勇士，而殺害其他有情之輩就像殺屍體一樣毫無意義）。

............(中略)............

གཙོ་བོ་ཞེས་བྱར་གང་འདོད་དང༌།། བདག་ཅེས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ།།

དེ་ཉིད་བདག་ནི་འབྱུང་བྱ་ཞེས།། ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད།།

所謂神我何所許，安立我名是何物，

彼亦非由作是想，謂我當生始出生。

རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། རང་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་མེད་ལ། རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བདག་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་ཅེས། དེ་ལ་སེམས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་པས་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་དང་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དང་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་འདོད་པའི་བདག་བེམ་པོ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་གང་འདོད་པ་དང༌།དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་བདག་ཅེས་བཏགས་ཤིང་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་མེད་པར་བདག་ནི་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས། ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་འབྱུང་བ་མེད་ལ། མ་སྐྱེས་པར་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ་སྐྱེ་བར་འདོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡིན། རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།།

諸緣(諸罪惡)亦未想：“應生各各之果”，諸緣所生的果（嗔恨煩惱）亦未想：“諸緣生我。”倘若數論師承許之主物、神我、理論師，所承許之我不是有色嗎？若謂：“為何具自在者一個也沒有呢？”承許之主物為何、假立為我，及貪執是什麼？謂：“沒有其他的因，我應產生。”若故意不生，不生者於主物等無有自性，如石女兒一般，彼時承許生為何物？下文作廣說。

............(中略)............

རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེར་གྱུར་ཉིད་ཀྱང་ནི།། གང་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པ།།

དེ་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན།། ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་བྲན་གྱི་དངོས་མི་བྱ།།

我之主尊聖如來，且利有情不惜身，

云何我以愚癡故，驕慢不為眾生僕？

གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་རྣམས་དགྱེས་འགྱུར་ཞིང༌།། གང་ལ་གནོད་ན་མི་དགྱེས་འབྱུང་འགྱུར་བ།།

དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་དགྱེས་ཤིང༌།། དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་པ་བྱས།།

眾生安樂佛歡喜，眾生損惱佛不悅，

悅有情喜佛愉悅，損惱有情即傷佛。

རེ་ཞིག་བདག་གི་རྗེ་བོར་གྱུར་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ནི། སེམས་ཅན་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་སྐུ་ལའང་མི་གཟིགས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་རྨོངས་པ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ན་བྲན་གྱི་དངོས་པོར་མི་བྱ། བུ་སྡུག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གང་དག་བདེ་བས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བཞེད་པ་གྲུབ་པས་ན་དགྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་མ་གྲུབ་པས་མི་དགྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡི། ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་དགའ་བས་ཐུབ་པ་ཀུན་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།

且說我的主尊-圓滿的佛陀為了有情，不惜捨棄自己的身體。對於如是有情，愚癡之我的內心為何懷有我慢呢？為何不作眾生的僕人呢？如同我之愛子的有情，獲得安樂，即成辦佛之意趣，令佛歡喜；若有情遭受損害，未成辦佛之意趣，令佛不悅。令眾生歡喜，諸佛自會心生愉悅，若損惱眾生，即損惱諸佛。

https://www.amazon.com/clouddrive/share/tVvuy4eLdk0gukD5ZjIKoqNasYMa7Kvx47vhoo5z7bO

（ 佛法無版權：點擊下載或複製網址貼上，下載儲存後開啟可閱。)

མཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། མཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། མཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། མཐོས་པས་མྱང་ངན་འདས་བ་ཐོབ།

多聞知諸法，多聞遮罪障，多聞毀無利，多聞得涅槃。

རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་དང། བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱ།

不通五種巧明者，雖為聖者難遍知，伏他及攝受他故，自成佛故當精進。

寧瑪文殊 - 經典伏藏漢譯 NMKT ༄༅།།རྙིང་མ་འཇམ་དབྱངས། བཀའ་མ་གཏེར་ཆོས་རྒྱ་སྒྱུར།། 敬譯